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( 一、「發起」因由 ) (序/一)

原夫
諸「佛」，
憫念『群「迷」』，隨「機」施「化」。
雖 「歸元」無「二」，
而 「方便」多「門」。

然，於一切「方便」中，求其『至「直捷」、至「圓頓」』者，

莫若：「念佛」，求生「淨土」。

又，於一切『「念佛」法門』之中，求其『至「簡易」、至「穩當」』者，

莫若：信、願、專持「名號」。

是故，
「淨土」三經，並行於「世」，
而，古人，獨以《阿彌陀經》別為「日課」，豈非 有見於：

「持名」一法，

普被「三根」，

攝「事、理」以無「遺」，

統「宗、教」而無「外」，

尤「不可思議」也哉！

古來「註疏」，「代」不乏「人」。
「世」遠、就「湮」，「所存」無「幾」。
「雲棲」和尚，著為《疏鈔》，廣大、精微。
「幽谿」師伯，述《圓中鈔》，高深、洪博。
蓋如：「日、月」中「天」，有「目」皆「睹」。

特以：「文」富、「義」繁，「邊、涯」莫「測」，
或致：初「機」、淺「識」，「信、願」難「階」。
故復：弗揣「庸、愚」，再述《要解》。
不敢：與「二翁」競「異」，
亦不敢：與「二翁」強「同」。
譬如：
「側看」成「峰」，「橫看」成「嶺」，縱皆：不盡『「廬山」真境』。
「要」，「不失」為：各各『親見「廬山」』而已。

( 二、 釋：經文『「五重」玄義』) (序/二)

將釋：經文『「五重」玄義』。


第一、『釋：「名」』者： (序 /二/一)

此經，以『「能說、所說」人』為「名」。

『佛』者，
此土『「能說」之「教主」』，即「釋迦牟尼 如來」，
乘『「大悲」願力』，生『「五濁」惡世』；
以「先覺」，而覺「後覺」；
無「法」不「知」；無「法」不「見」；
故，名：『佛』也。

『說』者，
悅「所懷」也。
佛，以『度「生」』為「懷」。
眾生「機」熟，「佛」為『應「時」說「法」』，令得「度脫」，故「悅」也。

『阿彌陀』者，
即『「所說 彼土」之「導師」』，
以「四十八願」，接「信、願、念佛」眾生，令生「極樂世界」，永階「不退」者也。

梵語「阿彌陀」，
此云：「無量 壽」，
亦云：「無量 光」。

以「要」言之：
「功德、智慧」、「神通、道力」、「依、正 莊嚴」、「說法、化度」、一一「無量」、
聊舉「壽命、光明」二事，以為「言端」耳。

『經』者：
訓「法」，訓「常」。
一切『「金口」所「宣」』，通名為『經』。

今，對『佛 說 阿彌陀』五字，
即是『「通、別」合為「題」』也。

「教、行、理」三，各論「通、別」，
廣如：「台藏」所「明」，
「自」應「尋」之，茲不「繁述」。

第二、『辨：「體」』者： (序 /二/ 二)

諸『「大乘」經』，皆以『實相』為『正「體」』。

何謂『實相』？
即『「現前一念 心」之「自性」』是也。

吾人『「現前一念 心」性』，

不在「內」、不在「外」、不在「中間」；

非「過去」、非「現在」、非「未來」；

非「青、黃、赤、白」、非「長、短、方、圓」；

非「香」、非「味」、非「觸」、非「法」；

覓之，了『不可「得」』，

而不可：言其「無」；

具造『百「界」、千「如」』，

而不可：言其「有」；

離一切『「緣慮、分別」相』；

而，「緣慮、分別」，亦非：離此『實相』，別有『自性』；

離一切『「語言、文字」相』；

而，「語言、文字」，亦非：離此『實相』，別有『自性』。

以「要」言之：

離『一切「相」』，

即『一切「法」』。

唯其『離 一切「相」』故，無「相」。
惟其『即 一切「法」』故，無『不「相」』。
『無「相」、無「不相」』故，不得已，強名：『實相』。

『實相』之「體」，

非「寂」、

非「照」；

而復

「寂」，而恒「照」。

「照」，而恒「寂」。

「照」而恒「寂」，強名為：『「常寂光」土』。
「寂」而恒「照」，強名：『清淨「法身」』。

又，
「照」而恒「寂」，強名：『法身』。
「寂」而恒「照」，強名：『報身』。

又，
『「性」德』，寂、照，強名：『法身』。
『「修」德』，寂、照，名：『報身』。

又，
『「修」德』，「照」而恒「寂」，名為：『受用身』。
『「修」德』，「寂」而恒「照」，強名：『應化身』。

當知：

「寂、照」不「二」，

「性、修」不「二」，

「身、土」不「二」，

無非：『實相』。

『實相』，

無「二」，

亦無『不「二」』。

是故，
舉「體」

『作「依」、作「正」』、

『作「法」、作「報」』、

『作「自」、作「他」』，

乃至

『「能」說、「所」說』、

『「能」度、「所」度』、

『「能」信、「所」信』、

『「能」願、「所」願』、

『「能」持、「所」持』、

『「能」生、「所」生』、

『「能」讚、「所」讚』二，

無非：

「實相 正印」之「所印」

也。

第三、『明：「宗」』者： (序 /二/三)

『宗』，是：
「修、行」之『要「徑」』，
「會、體」之『樞「機」』，
而，『萬「行」』之「綱、領」也。

提其「綱」，則眾「目」皆「張」。
挈其「領」，則「襟、袖」隨「至」。
故，次「體」之後，應須『辨「宗」』。

此經，

以：「信、願、持名」，

為：「修、行」之『宗「要」』。

非『信』，不足以：啟「願」。
非『願』，不足以：導「行」。
非『「持名」妙「行」』，不足以：「滿」其所「願」，而「證」所「信」。

是故，「經」中，
先 演『「極樂」依正』，以『生「信」』；
次 勸『應當「發願」』，以『導「行」』；
次 示『七日「持名」』，以『徑登「不退」』。

『信』，則：信「自」、信「他」、信「因」、信「果」、信「事」、信「理」。
『願』，則：厭離「娑婆」，欣求「極樂」。
『行』，則：執持「名號」，「一心」不「亂」。

『信「自」』者：
信：

我『「現前一念」之「心」』，

本非「肉團」、亦非「緣影」，

「豎」無「初、後」、「橫」絕「邊、涯」，

終日『隨「緣」』、終日『不「變」』，

十方「虛空、微塵、國土」，元：『我「一念心」中 所「現」』之「物」。

我今，雖復「昏迷、倒惑」，

苟能：「一念」回「心」，

決定得：生『自己「心」中 本具「極樂」』，

更無「疑慮」。

是，名：『信「自」』。

『信「他」』者：
信：

彼「釋迦 如來」，決無「誑語」；

「彌陀 世尊」，決無「虛願」；

六方「諸佛」廣長舌，決無「二言」。

隨順「諸佛」真實「教誨」，決志「求生」，

更無「疑惑」。

是，名：『信「他」』。

『信「因」』者：
深信：

散亂「稱名」，猶為『「成佛」種子』，

何況：「一心」不「亂」？

安得不非：『生「淨土」』因。

是，名：『信「因」』。

『信「果」』者：
深信：

淨土，「上善」聚會，皆：從『「念佛」三昧』得「生」。

譬如：種瓜得瓜、種豆得豆；

亦如：「影」必隨「形」、「響」必應「聲」。

決無「虛棄」。

是，名：『信「果」』。

『信「事」』者：
深信：

只今『現前「一念」，不可「盡」』故，

所以，『依「心」所現：一切十方「世界」』，亦不可「盡」。

實有「極樂 國土」，在十萬億「土」之外，最極「清淨、莊嚴」，不同「莊生 寓言」。

是，名：『信「事」』。

『信「理」』者：
深信：

「極樂 國土」，雖在十萬億「土」之遠，

而實：

不出：「我」只今『現前 介爾「一念心」』外。

以：

吾『「現前 一念心」性』，實『無「外」』故。

又復，深「信」：

西方，若「依、正」、若「主、伴」，皆：

吾『現前一念「妙、明 真心」』中，所現「影」。

『全「事」』即「理」、

『全「妄」』即「真」、

『全「修」』即「性」、

『全「他」』即「自」。

『「我心」遍』故，「佛心」亦「遍」。

『「佛心」遍』故，『一切眾生「心性」』亦「遍」。

譬：一室，千燈，光光互遍，重重交攝，不相「妨礙」。

是，名：『信「理」』。

如此「信」已，則

「娑婆」，即『「自心」所「感」』之「穢」。而『自心「穢」』，理應「厭離」。

「極樂」，即『「自心」所「感」』之「淨」，而『「自心」之「淨」』，理應「欣求」。

厭穢，須：「捨」至「究竟」，方 無「可捨」。
欣淨，須：「取」至「究竟」，方 無「可取」。
故，《妙宗鈔》云：「

「取、捨」若「極」，

與『不「取、捨」』，亦非『「異」轍』。

今，設：『不從事於「取、捨」』，但 尚：『不「取」、不「捨」』：
即是：執「理」，廢「事」。
既廢於「事、理」，亦非「圓」。

若達『「全 事」即「理」』，則：
「取」亦 即「理」，
「捨」亦 即「理」。
一取、一捨，無非「法界」。

故，次「信」之後，而『明：「願」』也。

言『執持「名號」，「一心」不「亂」』者：

「名」，以『召「德」』。
「德」，既「不可 思議」，
故，「名號」，亦「功德」，亦復「不可 思議」。

『「名號」功德』，「不可 思議」故，
使：『散亂「稱名」』，為『「佛」種』，
況：「執持」至『「一心」不「亂」』，安有不『徑登「不退」』者乎！

然，諸「經」所示『「淨土」要「行」』，「萬」別「千」差。
如：「觀像、觀想、禮拜、供養、五悔、六念」等，
一一「行」成，皆『生「淨土」』。

而，惟此『「持名」一法』，

『收「機」』最「廣」，

「下手」最「易」。

故，「釋迦」慈尊，於「此經」中，無「問」自「說」，特向 大智「舍利弗」拈出。
可謂：

「方便」中之『第一「方便」』、

『了「義」』中，『無上「了義」』、

「圓、頓」中，『最極「圓、頓」』。

故，古人 云：

「明珠」，投於「濁水」，「濁水」不得不「清」。

「佛號」，投於「亂心」，「亂心」不得不「佛」也。

「信、願、持名」，以為『「一乘」真「因」』。
四種「淨土」，以為『「一乘」妙「果」』。
舉「因」，則「果」必隨之。
故，以「信、願、持名」為：經『正「宗」』。

至於『四種「淨土」』之相，
詳在《妙宗鈔》及《梵網玄義》，茲不「具述」。
俟「後」消「釋」，依「正文」中，當略「點示」耳。

第四、『明：「力、用」』者： (序 /二/四)

『往「生」、不「退」』，為力用。

( 一、 四土「往生」) (序 /二/四/一)

往「生」，有「四土」，
各得：論「九品」。

今，且略明：『得生「四土」』之「相」。

若『執持「名號」，未斷「見、思」』者：
隨其或「散」、或「定」，
自於『「同居」土』中，分「三輩、九品」。

若『執持「名號」，至於「事 一心不亂」，「見、思」任運先「落」』者：
則生：『「方便有餘」淨土』。

若『執持「名號」」，至於「理 一心不亂」，豁破「無明：一品、乃至四十一品」』：
則生：『「實報莊嚴」淨土』。
亦名：『分證「常寂光 土』。

若『「無明」斷「盡」』，
則是：上上「實報」，
亦是：『究竟「寂光」』也。

( 二、 四種「不退」) (序 /二/四/二)

『不「退」』，
有四義：

一、『「念」不退』。

二、『「行」不退』。

三、『「位」不退』。

四、『「畢竟」不退』。

一、『「念」不退』者：
破「無明」，顯「佛性」，
徑生「實報」，分證「寂光」。

二、『「行」不退』者：
「見、思」既「落」，「塵沙」亦「破」，
生『「方便」土』，進趨『極「果」』。

三、『「位」不退』者：
『帶「業」』往「生」，在『「同居」土』。
「蓮華」托「質」，永離『「退」緣』。

四、『「畢竟」不退』者：
不論：

「至」心、「散」心，

「有」心、「無」心，

或「解」、或「不解」，

但

令：

「彌陀」名號，一歷「耳根」，

或六方「佛名」，或「此經」名字，一經於「耳」，

假使「千萬 劫」後，畢竟：因「斯」度脫。

如：聞『「塗毒」鼓』，「遠、近」皆「喪」。
又如：食『少「金剛」』，決定『不「消」』也。

第五、『「教」相』者： (序 /二/五)

此，是：『「大乘 菩薩」藏』攝，
又是：無「問」自「說」，『徹底「大慈」』之所「加持」，
能令：末法『多障「有情」』，依「斯」，徑登『不「退」』。
故，雖『「經、法」滅盡』之後，

仍以「悲心、弘願」，特留「此經」，『住「世」』百年，廣度「含識」。

譬如：「阿伽陀」藥，『萬「病」』總「治」。
絕「待」，圓「融」，不可「思議」。
《華嚴》之「奧藏」，
《法華》之「祕髓」，
一切「諸佛」之「心要」，
『「菩薩」萬「行」』之「司南」，
皆不『「出」於「此」』矣。

設欲廣為「歎述」，窮「劫」莫「盡」。
『有「智」』者，「自」當「知之」。

入「文」，為三：

初、「序」分。

二、「正宗」分。

三、「流通」分。

此「三分」者，名為『初善、中善、後善』，『闕「一」』不「可」。
「序」分，如：人之「首」，「五官」具「存」。
「正宗」，如：人之「身」，「臟、腑」無「闕」。
「流通」分，如：人之「手足」，「運行」不「滯」。

故，
「智者」大師，釋《法華經》，
初品，作「序」。
中「十五品」，半為「正」。
後「十一品」，半皆為「流通」。

又，《一時》、《跡本》二門，各分「三段」。
則 法師訖《安樂行》，「五品」皆為「跡門流通」。

蓋
「序」，必：總提『「一經」之「綱領」』，
而，「流通」，則『「法」施』，方不『「壅」於「來世」』。
其「關繫」，殊非「淺、小」。

後人，不「達」，
才見：「經文」稍涉「義、理」，便一概判入「正宗」。
致使：「序」及「流通」，不過如「八寸三 帽子 一頂」、「草鞋 一雙」而已。
安所稱：『「初語」亦「善」，「中語」亦「善」，「後語」亦「善」』也哉？

初、「序分」，二：

初、「通」序。

二、「別」序。

「初」中，二：

初、標：「法會」時、處。

二、引：「大眾」同「聞」。

今，「初」。 ( 一/一/一、 標：「法會」時、處 )

『如是』，標：信、順。
『我聞』，標：「師」承。
『一時』，標：「機」感。
『佛』，標：「教主」。
『舍衛國 祇樹給孤獨園』，標：『「說經」處』也。

『如是』者：
『「實相」妙「理」』，「古、今」不「變」，名：『如』。
依『「實相」理』，念「佛」，求『生「淨土」』，決定『無「非」』，曰：『是』。

『我聞』者：
「阿難」了知：『「實相」之「理」：非「我」、非「無我」』，不壞「假名」，故仍稱『我』。
「耳根」發「耳識」，親聆「圓音」，如『「空」印「空」』，故名為『聞』。

『一時』者：
「時」，無『實「法」』。
特以：「師、資」道合，終竟「一會」，「說、聽」周足，
故，名：『一時』。

『佛』者：
「自」覺，覺「他」，「覺、行」圓滿，
「人、天」大師，
故，名為：『佛』。

『舍衛』：
「此」云：『聞物』。
中「印度」大國之名，「波斯匿 王」所「都」也。

『祇樹 給孤獨 園』者：
「匿王」太子，名為『祇陀』，「此」云：「戰勝」。
「匿王」大臣，名「須達多」長者，「此」翻：「給孤獨」。
「給孤」長者，布「金」，買「園」，供「佛及僧」。餘有「少地」，未「布」。
「祇陀」感歎，不復「取價」，「施」此「少地」。
故，並存「二名」也。

二、列：「大眾」同「聞」。 ( 一/一/二 )

三：

初、「聲聞」眾

二、「菩薩」眾

三、「天人」眾。

『「聲聞」最居「初」』者：
一、是『「出世」相』故。
二、是『「常「隨從」』故。
三、『佛法：賴「僧」傳』故。

『「菩薩眾」居「中」』者：
一、以『「相」不定』故。
二、以『不「常隨」』故。
三、『表：「中道」義』故。

『「天人眾」列「後」』者：
一、是『「世間」相』故。
二、『「凡、聖品」雜』故。
三、『明：「外護、侍從」，「法」應「爾」』故。

初、『「聲聞」眾』，又三：

初、明「類」、標「數」。

二、表「位」、歎「德」。

三、列：「上首」名。

今，「初」。 ( 一/一/二/一/一、明「類」、標「數」 )

『與』者：
「共」義。

『大比丘』者：
受「具足戒」出家人也。

『比丘』，
是「梵語」，含「三義」，故「不翻」：

一、『「乞」士』義，謂：「一缽」資「身」，無所「蓄藏」，專求『「出」要』。

二、『破「惡」』義，謂：『正「慧」』觀察，破『「煩惱」惡』，不墮『愛、見』。

三、『怖「魔」』義，謂：發「心」、受「戒」，「羯磨」成就，「魔」即「怖」也。

『僧』者：
具云：『僧伽』。
「此」，翻：『「和合」眾』。
『理「和」』，則 同證：『「無為」解脫』。
『事「和」』，則有六種，所謂：

「身和」同「住」。

「口和」無「諍」。

「意和」同「悅」。

「見和」同「解」。

「戒和」同「修」。

「利和」同「均」也。

『千二百五十人』者：
三「迦葉波」兄弟，「師、資」共「千人」；
舍利弗、目犍連，「師、資」二百人；
『「耶舍 長者」子』等，五十人；
皆：佛，「成道」未久，先得「度脫」，感『「佛」深恩』，故為『「常隨」眾』也。

二、表「位」、歎「德」 ( 一/一/二/一/二 )

『大「阿羅漢」』，是：表「位」。
『眾所「知識」』，是：歎「德」。

『阿羅漢』，含三義：

一、『應「供」』義，即：『「乞士」果』。

二、『殺「賊」』義，即：『「破惡」果』。

三、『無「生」』義，即：『「怖魔」果』。

復有：

「慧」解脫，

「俱」解脫，

「無疑」解脫，

「三種」不同。

今，是『「無疑」解脫』，故名『大』也。
又，實是『「法身」大士』，「示」作「聲聞」，證『此「淨土」不思議「法」』，故名『大』也。

從「佛」，轉「輪」，廣利「人、天」，
故，為：『「眾」所「知識」』。

三、 列：「上首」名 ( 一/一/二/一/三 )

「德、臘」俱「尊」，故名：『長老』。

舍利弗：此云：「鶖鷺子」，亦云：「身子」；「母身」端正，「眼」如「鶖鷺」，從「母」得「名」也；「聲聞」眾中，「智慧」第一。
摩訶目犍連：此云：「大采菽氏」，「神通」第一。
摩訶迦葉：此云：「大飲光」，身有「金色光明」；「頭陀 勝行」第一；傳『佛「心印」』，為『西土「初祖」』。
摩訶迦旃延：此云：「大文飾」，「南天竺 婆羅門」種，「論議」第一。
摩訶拘絺羅：此云：「大膝」，即「舍利弗」之「母舅」，「答問」第一。
離婆多：此云：「星宿」，『無「倒、亂」』第一。
周利槃陀伽：此云：「繼道」；因「根鈍」故，調「息」、悟「道」；僅持「一偈」，入「定」演說，「辯才」無「盡」；「義持」第一。
難陀：此云：「喜」，「佛」之「親弟」，「儀容」第一。
阿難陀：此云：「慶喜」，「佛」之「堂弟」，復為「侍者」，「多聞」第一。
羅睺羅：此云：「覆障」，「佛」之「太子」，「密行」第一。
憍梵波提：此云：「牛齝」，「宿世」惡「口」，感此「餘報」，『受「天」供養』第一。
『賓頭盧』：此云：「不動」，「尊者」之「名」；『頗羅墮』：此云：「利根」，「尊者」之「姓」；久住「世間」，應「末世」供，「福田」第一。
迦留陀夷：此云：「黑光」，為『「佛」使者』，「教化」第一。
摩訶劫賓那：此云：「房宿」，『知「星宿」』第一。
薄拘羅：此云：「善容」，「壽命」第一。
阿﹝少/兔﹞樓馱：或云：「阿那律陀」，此翻「無貧」，又翻「無滅」，又翻「如意」；亦佛「堂弟」；「天眼」第一。

『如「是等」諸「大弟子」』者：
結『略指「餘」』也。

「此等」諸「大弟子」，
本是『「法身」大士』，亦作「聲聞」，為『「影響」眾』。
今，於「此會」，同聞『「淨土」攝受功德』，則能得『「第一義 悉檀」之「益」』，
任運『增「道」、損「生」』，「自」淨「佛土」。
復名『「當機」眾』矣。

二、「菩薩」眾 ( 一/一/二/二 )

『并』者：
承前『「聲聞」眾』而「言」之。

『菩薩 摩訶薩』，
此云：『「大道心」成就「有情」』。
乃：『「悲、智」雙「運」，「自、他」兼「利」』之「稱」。

『文殊師利』，
此云：「妙吉祥」，
亦云：「妙德」。
「佛」為「法王」。「菩薩」，紹『「佛」家業』，名：『「法王」子』。
「菩薩」眾中，「智慧」第一。
自 非『勇猛「實智」』，不能『證、解「淨土 法門」』，故，最居「初」。

『阿逸多』：
此云：「無能勝」，
即「彌勒 菩薩」之名，
當來『下「生」，成「佛」』，現在居『「等覺」位』。
正以：『究竟嚴淨「佛國」，為其「要務」』，故，「次」列之。

『乾陀訶提』，
此云：「不休息」，
「曠劫」修行，不「暫停」故。

『常精進』者：
「自利、利他」，無「疲倦」故。

『與 如「是等」諸「大菩薩」』，
亦結「上」例「餘」也。

此等「深位 菩薩」，亦必：求生「淨土」，以：

不離：見「佛」，

不離：聞「法」，

不離：親近、供養「眾僧」，

乃能 速疾圓滿「菩提」故。

三、「天人」眾 ( 一/一/二/三 )

『及』者：
亦上文「聲聞、菩薩」言之。

『釋提桓因』，
「此」云：『能為「主」』，
即『「忉利天」王』，主「四天下」者也。

『等』者：
下，等：「四王」，
上，等：「夜摩、兜率、化樂、他化」，乃至『「色、無色」界』。
故，云：『無量「諸天」』。

又云：『「大眾」俱』者，
謂：「八部，修羅、人、非人」等，
無不『與「會」』，
無非：『「淨土 法門」所「攝」』之「機」也。

「通序」竟。

二、「別」序 ( 一/二 )

「發起序」也。

「淨土」妙門，甚「深」，不可「思議」，無人能「問」。
故，佛，自唱『「彼土」依、正、名字』，而為「發起」。

又，
『「佛」智』鑒「機」，無有「錯謬」。
見此「大眾」，應聞「淨土」妙門，而獲「四益」，
故，不俟『人「問」』，便『自「發起」』。

如：《梵網》下卷，自唱「位號」，云：『我，今，「盧舍那」等』。
「智者」大師，亦判作「發起序」。
「例」可「知」也。

「淨土」法門，
「三根」普攝，絕「待」，圓「融」，不可「思議」，甚「深」，難「信」，
故，特呼「大智慧」者，而與之「言」，
以：非「第一智慧」，不能『「直」下、無「疑」』故也。

『從是』者：從此『「娑婆」世界』也。
『西方』者：橫亙直「西」，標：『所「示現」』之「處」也。
『過』者：「超越」也。
『十萬億』者：千「萬」，曰「億」；今，又積「億」至「十萬」也。

『佛土』者：
「三千 大千世界」，通為「一佛」所「化」，名：『一「佛土」』。

且以「此土」言之：

• 一「須彌山」，「東、西、南、北」各「一洲」，同一「日、月」所照，同一「小鐵圍山」所遶，名：『一「四天下」』。

• 千「四天下」，名：『小千世界』。

• 千「小千」，名『中千世界』，則有：百萬「須彌」、四洲、日、月、及小鐵圍。

• 千「中千界」，名為『大千世界』，則有：十萬「須彌」等。

故，名：『三「千」大千世界』。

過『「如此」等「佛土」共「十萬億」』之「西方」，
是「極樂 世界」也。

問：

何故：「極樂」，定在「西方」？

答：

此非『善「問」』。

假使『「極樂」在「東」』，汝又須問：『何故在「東」？』

豈非「戲論」？

況 自「娑婆」視之，則「極樂」在「西」。

倘 自『十一萬億「佛土」』視之，則「極樂」又在「東」矣。

何足致「疑」？

『有「世界」，名曰「極樂」』者：
序『「依報」國土』之「名」也。

「過去、現在、未來」遷流，名：『世』。
『「東、西、南、北」四維，上、下』方、隅，為：『界』。
既示『依「報」』，則必：
「豎」約「三世」，以辨「時、劫」，
「橫」約「十方」，以定「疆、隅」，
故，稱『世、界』。

言『極樂』者：
梵語：「須摩提」，
「此」，翻「極樂」，
亦翻「安養」，亦翻「安樂」，亦翻「清泰」，
乃『永離「眾苦」，第一「安隱」』之「謂」。
具如「下文」廣釋。

然，
「佛土」有四，各分「淨、穢」，所謂：

• 『「凡聖同居」土』：「五濁」重者，則「穢」；「五濁」輕者，則「淨」。
• 『「方便有餘」土』：『「析 空」，拙「度」證「入」』者，穢；『「體 空」，巧「度」證「入」』者，淨。
• 『「實報 無障礙」土』：『「次第 三觀」證入』者，穢；『「一心 三觀」證入』者，淨。
• 『「常寂光」土』：「分證」者，穢；『究竟「滿證」』者，淨。

今，正指『「同居」淨土』，
亦即：橫具『上「三 淨土」』也。

『其「土」，有「佛」，號「阿彌陀」』者：
序『「正報」教主』之「名」也。

『佛』，是「通」名。
『阿彌陀』，是「別」名。

梵語「阿彌陀」，
此云：「無量壽、無量光」等。
亦「如下」廣釋。

佛，有「三身」，名論「單、複」。
「法身」單者，指：所證「理性」。
「報身」單者，指：能證「功德、智慧」。
「化身」單者，指：所現『「相、好」色像』。

「法身」複者：

一、『「自性」清淨』法身；

二、『離垢、妙極』法身。

「報身」複者：

一、『「自」受用』報身；

二、『「他」受用』報身。

「化身」複者：

一、『示「生」』化身；

二、『應「現」』化身。

又，

一、『「佛」界』化身；

二、『隨「類」』化身。

雖辨『單、複「三身」』，實則：
非「一」、非「三」，
而「三」、而「一」；
不「縱、橫」，不「並、別」；
離「過」，絕「非」，
不可「思議」。

今，云『阿彌陀佛』，
正指：『「同居」土』中『「示生」化身』，
仍復：即「報」、即「法」。
故，令：『聞「名」，必得「不退」』也。

『今，現在「說法」』者：

簡：

非『「過去」已「滅」』，

亦非『「未來」未「成」』，

正「爾」，說「法」，度「生」。

故，應：發願「往生」，親覲「說法」，速成「正覺」也。

復次，
『有「世界」，有「佛」，現「在」』，即：『「勸：信」序』也。
『「世界」，名「極樂」』，即：『「勸：願」序』也。
『「佛」，號「阿彌陀」』，即：『「勸：持名 妙行」序』也。

復次，
『阿彌陀』，序「佛」也。
『說法』，序「法」也。
『說法』，必有「聽眾」，序「僧」也。

「佛、法、僧」，同一「實相」，序「體」也。
從「此」，起「信、願、行」，序「宗」也。
「信、願、行」成，必得「往生」，見「佛」、聞「法」，序「用」也。
唯『「一佛」界』為『「所緣」境』，不雜「餘事」，序『「教」相』也。

「文」略，「意」周矣。

『初、「序分」』竟。

二、「正宗」分

二：

初、廣陳『彼土「依、正」妙「果」』，以『啟「信」』。

二、正勸「眾生」：『發「願」、持「名」』，以『成「因」』。

「信、願、持名」，
一經「要旨」。

「信、願」，為『「慧」行』。
「持名」，為『「行」行』。

得「生」、不得「生」，全由：

「信、願」之「有、無」。

「品位」高、下，全由：

「持名」之「深、淺」。

故，『「慧」行』為「前導」，『「行」行』為「正修」，
如：『「目、足」並「運」』也。

「初」文，為二：

初、陳：『「依報」國土』妙。

二、陳：『「正報」主、伴』妙。

「初」，又二：

初、「總」標：「名義」。

二、「別」釋：「莊嚴」 。

今，「初」。 ( 二/一/一/一、「總」標：「名義」 )

「娑婆」，「苦、樂」相「雜」。
『苦』，是『「苦」苦』，逼「身、心」故。
『樂』，是『「壞」苦』，不『久「住」』故。
『不苦、不樂』，是『「行」苦』，『性「遷流」』故。

彼「土」：永離「三苦」，
不同「此土」：『對「苦」』之「樂」，
乃名：『極樂』。

蓋
『「凡聖同居」淨土』，

「五濁」輕，

故 無：『分段「八苦」』，

但 受：『不病、不死，自在遊行，天食、天衣，「上善」聚會』等「樂」。

『「方便有餘」淨土』，

『「體」觀』既「巧」，

故 無：『沈「空」、滯「寂」』之「苦」，

但 受：「遊戲、神通」等「樂」。

『「實報莊嚴」淨土』，

「一心」圓「證」，

故 無：『隔「別」、不「融」』之「苦」，

但 受：「無礙」不思議「樂」。

『「寂光」淨土』，

究竟「平等」，

故 無：『「法身」滲漏，「真常」流注』之「苦」，

但 受：『稱「性」』圓滿、究竟「樂」也。

二、「別」釋「莊嚴」。 ( 二/一/一/二 )
四：

初、明：「地、樹」莊嚴。

二、明：「池、樓、華色」莊嚴。

三、明：「天樂、華雨」莊嚴。

四、明：「法音」莊嚴。

今，「初」。 ( 二/一/一/二/一、明：「地、樹」莊嚴 )

『欄楯』，以嚴「際、畔」。
『羅網』，以嚴『空「界」』。
『行樹』，以嚴『露「地」』。

各言『七重』者，表：七科「道品」。
『皆是「四寶」』者，表：「常、樂、我、淨」四德。

『周匝圍繞』者：
彼土，「佛」及「菩薩」，并諸「聲聞」，其「數」無量，
則有：無量「住處」，亦有無量『七重「欄楯、羅網、行樹」』，遍滿「彼國」，
處處「莊嚴」，不可「窮盡」。
故，云：『周匝圍繞』也。

『「同居」淨土』此等「莊嚴」，

則是『增上「善業」』所感，

亦是『「圓五品」觀』所感，

以『「緣生 微妙」五塵』為「體」。

『「方便」淨土』此等「莊嚴」，

則是『「即空 觀」智』所感，

亦『「相似」三觀』所感，

以『妙「真諦 無漏」五塵』為「體」。

『「實報」淨土』此等「莊嚴」，

則是『「妙假 觀」智』所感，

亦『「分證」三觀』所感，

以『「妙「俗諦 無盡」五塵』為「體」。

『「常寂光」土』此等「莊嚴」，

則是『「即中 觀」智』所感，

亦是『「究竟」三觀』所感，

以『妙「中諦 稱性」五塵』為「體」。

欲令「易解」，作此「分別」。
得「意」為「言」：

「四土」莊嚴，

一一，無 非：「因緣 生」法。

一一，無 不：即「空、假、中」。

下，皆倣「此」，不復「繁述」。

問：

「同居、方便、實報」三土，得言：

「欄楯、行樹、池樓、華雨」等，一切「莊嚴」。

『「常寂光」土』，既『惟「理性」』，何得：亦有此等「莊嚴」？

答：

一一「莊嚴」，無非：全體「理性」。

一一「理性」，具足：無量「莊嚴」，

方是：「諸佛」究竟『「依」果』。

若 謂：『「寂光」，不具 勝妙「五塵」』，

何異：「小乘」所證『「偏真」法性』？

二、明：「池、樓、華色」莊嚴。 ( 二/一/一/二/二 )

『「七寶」池』者：
「金、銀」等「七寶」所成之「池」，
不同「此方」：「土、石」所成也。

『八「功德」』者：

一、澄淨，

二、清冷，

三、甘美，

四、輕軟，

五、潤澤，

六、安和，

七、除「饑、渴」，

八、長養「諸根」

也。

『充滿其中』者：
不同「此方」：或時「枯竭」，或時「汎濫」也。

『「池」底，純布「金沙」』者：
不同「此方」：惟是「污泥」也。

『池邊「階道」，「四寶」合成』者：
不同「此方」：惟是「磚、石」也。
陛級，名：『階』。
坦途，名：『道』。

重屋，名：『樓』。
岑樓，名：『閣』。
亦以「七寶」嚴飾。
不同「此方」：惟是「土、木、丹青」也。

『蓮華，大如「車輪」』者：
『「輪王」金輪』，大「四十里」，且舉『「華」之「最小」者』言。
若據《觀經》及《寶積 無量壽會》，則「大、小，品、類」，實『不可「量」』。

青色，名：『優缽羅』。
黃色，名：『拘勿頭』。
赤色，名：『缽頭摩』。
白色，名：『芬陀利』。
「色」必有「光」，蓋 由「淨業」所「感」。
不同「此方」之「華」：有「色」，無「光」也。

又，
「極樂」蓮華，「光、色」無量。
此經，亦「略言」耳。

『微妙，香潔』：
是略歎：「蓮華」四德。

結云『成就：如是「功德、莊嚴」』者：
明：

「上」來所說『種種「莊嚴」』，

皆是：『「阿彌陀佛」大願、大行，「稱性」功德』之所「成就」。

故，能：

普遍莊嚴『四種「淨土」』，

普攝『「十方、三世 一切「凡、聖」』，令『往「生」』也。

三、明：「天樂、華雨」莊嚴。 ( 二/一/一/二/三 )

「諸天」所作微妙「樂音」，恒無「間斷」，
故，云：『常作「天樂」』。

「七寶」所嚴清淨「地界」，「體」是「黃金」，
故，云：『「黃金」為地』。

初日分、後日分，名：『「晝」三時』。
初夜分、中夜分、後夜分，名：『「夜」三時』。
故，云：『晝、夜「六時」』。

然，彼土，
「佛」及「菩薩」，各有「身光」，
「眾生」，「生」者，亦有「身光」，
常「明」，不「闇」，不假『「日、月」光明』，
安分「晝、夜」？
或以：「華」開、「鳥」鳴，為「晝」；「華」合、「鳥」棲，為「夜」。
或：雖『實無「晝、夜」』，且順『「此方」常「習」』，假說「晝、夜」耳。

『曼陀羅』者：
「天華」之「名」，
此云：「適意」，亦云：「白華」。

從「空」而下，
故，名為：『雨』。

『眾生』者：
上自「等覺」，
下至「凡夫」。

『衣裓』者：
『盛「華」』之「器」。

『眾「妙華」』者：
即：所雨「天華」。
明其：非止「曼陀羅」一種而已。
應如：《法華經》所明「四華」，
以表『「住、行、向、地」四「因位」』也。

『供養：他方「佛」』者：
即表：
『真「因」』，會趨『極「果」』，
『「果」德』，無所『不「遍」』也。

僅言『十萬億』者：
且據：「極樂」去此「娑婆」，十萬億「土」。
意顯：得生「極樂 國」已，欲「還」，供「釋迦、彌勒」，皆「不難」耳。
若據：『「彌陀」神力』所「加」，則：何「遠」不「到」哉！

『即以「食時」，還到「本國」』者：
明其：「神足」自在，不假「逾時」也。

『飯食，經行』者：
既云『食時』，故云『飯食』。
『念：「食」』，則「食」自「至」，不俟「造作、安排」。
「食」畢，則「缽」自「去」，不勞「洗拭、收舉」。
故，但『「經行」寶地，任運「進修」』而已。

『「凡聖同居」淨土』，其「樂」已自「如此」，況：即於「彼土」，又可「橫超」。
「方便、實報、寂光」，其「樂」，又當何如？

四、 明：「法音」莊嚴 ( 二/一/一/二/四 )

又二：

初、「別」明：二種「法音」。

二、「結」歎：「功德」成就。

「初」中，二：

初、「化鳥」音。

二、「風樹」音。

「初」，又二：

初、正明：『「法」利』。

二、徵釋、伏「疑」。

今，「初」。 ( 二/一/一/二/四/一/一/一、 正明：『「法」利』 )

『種種「奇妙、雜色」之「鳥」』：
言其：「多」且「美」也。
且寄「此間」所「愛賞」者，以言其「似」。
『舍利』，即「鶖鷺」，及『白鶴、孔雀、鸚鵡』，「四種」皆「此地」所有，人所共「珍」。

『迦陵頻伽』，
此云：「妙音」；
未出﹝穀-禾+卵﹞時，已有『「音聲」超「眾鳥」』故；
「此地」所「無」。

『共命』鳥，
一「身」、兩「頭」：「識」別、「報」同。
亦「此地」所「無」。

「西土、雪山」等處，有此「二種」，
然，皆不可「比」於：「極樂」奇妙「眾鳥」，
特言其「似」而已。

言『晝、夜「六時」，出「和雅 音」』：
則知：「淨土」，亦不以『「鳥」棲』為「夜」。
當知：實『無「晝、夜」』，假說「晝、夜」。
良以：『「蓮華」化「生」』之「身」，本無「昏、睡」，不假『夜「臥」』故也。

『「五根、五力」等』者：
「三十七 道品」也。
不言『四「念處」、四「正勤」、四「如意足」』者，文「省、略」耳。
「三十七品」，通於「四教」。

『四「念處」』者：

一、「身」念處。

二、「受」念處。

三、「心」念處。

四、「法」念處。

『四「正勤」』者：

一、已生「惡法」，令「斷」。

二、未生「惡法」，不令「生」。

三、未生「善法」，令「生」。

四、已生「善法」，令「增長」。

『四「如意足」』者：

一、「欲」如意足。

二、「進」如意足。

三、「心」如意足。

四、「思惟」如意足。

『五「根」』者：

「信、進、念、定、慧」也。

信『「正道」及「助道」法』，名：『「信」根』。

行『「正道」及諸「助道」善法』，勤「求」、不「息」，名：『「精進」根』。

念『「正道」及諸「助道」善法』，更無「他念」，名：『「念」根』。

攝「心」在『「正道」及諸「助道」善法』中，相「應」、不「散」，是名：『「定」根』。

為『「正道」及諸「助道」善法』，觀於『「苦」等「四諦」』，名：『「慧」根』。

『五「力」』者：

『「信」根』增長，能破「疑惑」，破諸「邪信」，及破「煩惱」，名：『「信」力』。

『「精進」根』增長，破種種『身、心「懈怠」』，成辦『「出世」大事』，名：『「精進」力』。

『「念」根』增長，破諸「邪念」，成就一切『「出世」正念』功德，是為：『「念」力』。

『「定」根』增長，能破「亂想」，發諸『事、理「禪定」』，是為：『「定」力』。

『「慧」根』增長，能遮『「通、別」諸「惑」』，發『真「無漏」』，是為：『「慧」力』。

『七「菩提」分』者：

亦名：『七「覺」分』。

一、『「智慧」觀「諸法」』時，善能『簡別「真、偽」』，不『「謬取」諸「虛偽 法」』，名：『「擇法 覺」分』。

二、『「精進」修「諸 道法」』時，善能「覺、了」，不『「謬行」於「無益 苦行」』，常『勤「心」：在「真法」中「行」』，名：『「精進 覺」分』。

三、若『心得「法喜」』，善能『覺、了「此喜」』，不『依「顛倒」之「法」 而生「歡喜」』，住『真「法喜」』，名：『「喜 覺」分』。

四、若『斷除：諸「見 煩惱」』之時，善能「覺、了」，除諸「虛偽」，不損『真正「善根」』，名：『「除 覺」分』。

五、若『捨：「所見、念著」境』時，善能『覺、了：「所捨」之「境」，虛偽、不「實」』，永不「追憶」』，名：『「捨 覺」分』。

六、若『發：諸「禪定」』之時，善能『覺、了：諸「禪」,虛假』，不生『「愛、見」妄想』，名：『「定 覺」分』。

七、若『修「出世 道」』時，善能「覺、了」，常『使「定、慧」均、平』，

或『心「沈沒」』，當念用『擇法、精進、喜』三「覺分」，以「察、起」之。

或『心「浮動」』，當念用『除、捨、定』三「覺分」，以「攝、持」之。

調「和」、適「中」，

名：『「念 覺」分』。

『「八聖道」分』者：

亦名：『「八正道」分』。

一、修『無漏「行、觀」』，『見「四諦」』分明，名：『正「見」』。

二、以『「無漏心」相應「思惟」』，動發「覺、知、籌、量」，為令「增長」，入『大「涅槃」』，名：『正「思惟」』。

三、以『無漏「慧」』，除『四「邪命」』，攝諸「口業」，住一切『正「語」』中，名：『正「語」』。

四、以『無漏「慧」』，除『「身」一切「邪業」』，住『清淨 正「身業」』中，名：『正「業」』。

五、以『無漏「慧」』，通除『「三業」中「五種 邪命」』，住『清淨 正「命」』中，是為：『正「命」』。

(『五「邪命」』者：

一、為「利、養」故，「詐」現：異相、奇特。

二、為「利、養」故，「自」說「功德」。

三、為「利、養」故，「占相」吉、凶，為人「說法」。

四、為「利、養」故，「高聲」現「威」，令人「敬畏」。

五、為「利、養」故，說『所得「供養」』，以動「人心」。)

六、以『無漏「慧」』，相應『勤精：進修「涅槃 道」』，名：『正「精進」』。

七、以『無漏「慧」』，相應『念：「正道」及「助道」法』，名：『正「念」』。

八、以『無漏「慧」』，相應『入「定」』，名：『正「定」』。

此等「道品」，
若 依『「生滅」四諦』而修，即「藏教」道品。
若 依『「無生」四諦』而修，即「通教」道品。
若 依『「無量」四諦』而修，即「別教」道品。
若 依『「無作」四諦』而修，即「圓教」道品。

「藏」道品，名為『「半字」法門』。「淨土」，「濁」輕，似不必「用」。為『「小種」先「熟」』者，或「暫用」之。
「通教」道品，名『大乘「初門」』。「三乘」共「稟」，『「同居」淨土』多應「說」之。
「別教」道品，名為『獨「菩薩 法」』。「同居、方便」二種「淨土」，亦多「說」之。
「圓教」道品，名為『無上「佛法」』。有「利根」者，於『四「淨土」』，應皆得「聞」也。

「結」云：『「如是」等「法」』者：
等：前「念處、正勤、如意足」，
等：餘一切「四攝、六度、十力、無畏」無量「法門」也。
雖：諸「佛法」，「三十七品」收無『不「盡」』，
而，為「機、緣」不「等」、或作種種「開、合，名、義」不同。

以「要」言之：
隨『所欲「聞」』，無不「演暢」。
故，能令：「聞」者，皆生『念佛、念法、念僧』之「心」。

所念「三寶」，
亦有『別「相」、一「體」，乃至「四教」』義意之不同。
如：餘「經論」廣明。

二、 徵「釋」、伏「疑」。 ( 二/一/一/二/四/一/一/二 )

恐有疑曰：

既是「淨土」，何有「眾鳥」？

故，今，「釋」曰：

非「罪報」所「生」。

乃：「彌陀」，欲令「法音」宣流故，「變化」作此「諸鳥」耳。

問：

既云：『無「惡道」名』。

則「白鶴、孔雀」等，獨非『「畜生 道」名』耶？

答：

既『非「罪報」所「生」』，

則一一名字，皆詮：「如來」究竟「功德」，

所謂：究竟「白鶴」、究竟「孔雀」等，

無非『「性」德』美稱，豈更名「惡道」哉？

問：

佛，欲「法音」宣流，隨「所」化「現」皆可，

何必「化」作「眾鳥」？

答：

有『四「悉檀」』因緣：

一者、「凡情」喜此「諸鳥」，順「情」而「化」之，令「歡喜」故。

二者、「鳥」尚「說法」，令「聞」之『生「善」』故。

三者、「鳥」能「說法」，不於「眾鳥」起「下劣」想，對治「分別心」故。

四者、「鳥」即「彌陀」化作，不異「彌陀 法身」，令悟：「法身」，平等，無所「不具」，亦無所「不造」故。

二、「風樹」音 ( 二/一/一/二/四/一/二 )

「眾鳥」法音，是：「化」作『「有情」聲』。
「風樹」法音，是：「化」作『「無情」聲』。

「情」與「無情」，同宣「妙法」，

皆是：阿彌陀佛『「願力」所「成」，「種智」所「現」』，

皆是：吾人『「淨業」所「感」，「唯識」所「變」』。

「佛」心、「生」心，互為「質、影」，
如：眾「燈」明，各「遍」、似「一」。

『全「理」』成「事」，

『全「事」』即「理」；

『全「性」』起「修」，

『全「修」』在「性」。

讀者，亦可『深、長「思」』矣。

奈何，「舍」此「淨土」，而 別談『「唯心」淨土』，
甘墮『「鼠」即「鳥」，「空」』之「誚」也哉。

『初、「別」明：二種「法音」』 竟。

二、「結」歎：「功德」成就 ( 二/一/一/二/四/二 )

重重「結歎」，欲令：「聞」者，深「信」，而『不「疑」』也。

『初、陳：「依報 國土」妙』竟。

二、陳：『「正報 主、伴」妙』 ( 二/一/二 )

二：

初、明：「教主」妙。

二、明：「眷屬」妙。

「初」中，二：

初、「總」徵。

二、「別」釋。

今，「初」。 ( 二/一/二/一/一、「總」徵 )

二、「別」釋 ( 二/一/二/一/二 )

二：

初、約「光明」釋。

二、約「壽命」釋。

今，「初」。 ( 二/一/二/一/二/一、約「光明」釋 )

「心性」，「寂」而常「照」，故為『光明』。
今，徹證『「心性」無量之「體」』，故，『「光明」無量』也。

十方、三世「諸佛」，皆悉徹證『「心性」全「體」』，皆悉『照「十方國」，無所「障礙」』，皆可名『無量「光」』。
而，由『「因」中「願力」』不同，各隨「因緣」，以立「別名」。
今，佛，昔為『「法藏」比丘』，所發「四十八願」，曾有：『「光明」恒照「十方」』之「願」。
故，今，「果」成，『如「先」所「願」』也。

「法身」光明，「豎」窮，「橫」遍，故「無量」。
「報身」光明，稱『真「法性」』，故「無量」。
此，則：「佛、佛」道同。

若夫「應身」光明，則有：
或照『一「由旬」』者，或照「十旬、百旬、千旬」者，
或照『一「世界」』者，或照「十、百、千 世界」者，
惟：彌陀，普照『十方 無量「世界」』，故，「別」名：『無量「光」』。

然，
「三身」，不「一」，不「異」。
為『令「眾生」，得「四益」』故，「強作」此「分別」耳。

二、 約「壽命」釋 ( 二/一/二/一/二/二 )

又二：

初、正明：主、伴，「壽」皆「無量」。

二、兼示：成「道」，已經「十劫」。

今，「初」。 ( 二/一/二/一/二/二/一、正明：主、伴，「壽」皆「無量」 )

猶云：

『彼「佛」及其「人民」』壽命，皆：無量、無邊『「阿僧祇」劫』。

蓋 「西域」，每用「倒文」故也。

「心性」，「照」而常「寂」，故為『壽命』。
今，徹證『「心性」無量之「體」』，故『「壽命」無量』也。

「法身」壽命，無「始」、無「終」，故「無量」。
「報身」壽命，有「始」、無「終」，故「無量」。
此，亦「佛、佛」道同，皆可名：『無量「壽」』。

「應身」，則：隨「願」隨「機」，「延、促」不「等」。
今，以『「法藏 比丘」四十八願』，曾有：『「佛 壽」無量，及「人民 壽命」亦「無量」』之「願」。
故，今，「果」成，亦如『先「願」』，「別」名：『無量「壽」』也。
此，則實有「限量」，特以『「人、天」莫「數」』，名『無量』耳。

然，
「三身」，既『不「一、異」』，
則：「應身」，亦可即是『「無量」之「無量」』矣！

問：

「佛壽」無量，可也。

「人民」壽命，胡得亦「無量」耶？

答：

『佛「本願」』力，不「思議」故。

「信、願、持名」功德，不「思議」故。

「信、願、持名」，是『正「因緣」』，
『佛「本願」』力，是『增上「緣」』。

二、兼示：成「道」，已經「十劫」 ( 二/一/二/一/二/二/二 )

前文，既明：「彌陀」，現在「說法」。
此文，又明：未來，「壽命」無量。
故，今，更明：過去，「成佛」已經「十劫」也。

然，
「法身」，本無『「成」與「不成」』，不應『論「劫」』。

「報身」，「因」圓、「果」滿，名：『成』，
「應身」，為「物」示「生」，名：『成』，
皆可『論「劫」』。

又，
「法身」，因『「修」德』顯，亦可『論「成」、論「劫」』。

「報身」，別無『新「得」』，
「應身」，如『「月」印「川」』，亦無『「成」與「不成」』，
亦復 不應『論「劫」』。

然，
「諸佛」成「道」，各有「本跡、本地」，「並」不可「測」。

且約『「西方 極樂」示「成」』之「跡」，
則：『「成佛」十劫』，
即是：「三身」，「一」成，「一切」成，
亦是：『非「成」、非「不成」』，而『論「成」』也。

問：

《唯識論》云：

「過去、未來」，皆非『實「有」』。

今，胡得云：

「過去」十劫；

「未來」無量 耶？

答：

「過去、未來」，

非「現」、非「常」，

所以 不可：執為『實「有」』，

亦復 豈可：執為『定「無」』。

且，

「現在」，「一剎那」法，

《唯識論》中，縱『許：有 實「體、用」』，豈不「言」：

其，「無間」即「滅」，不容「稍停」。

又何嘗：執為『定「實」、定「常」』？

須知：

對「今、現在」，故說：『過去，「成」十劫』。

而，「過去」已「滅」，寧『別有「十劫」，堆積「何地」，猶「未化」』耶？

又復，

對「今、現在」，故說：『未來，「壽命」無量』。

而，「未來」未「至」，寧『別有「無量劫」，預貯「何地」，漸次「來」』耶？

須知：

「時、劫」，無「性」，

故，「三世」當體『全「空」』。

而，『無「性」』，原『非「斷、滅」』，

故，「時、劫」，「差別」宛爾。

雖復『「差別」宛爾』，並是：『現前「一剎那」中，所現「影子」』。

故，曰：『十世「古、今」，「始、終」不離於「當念」』也。

「思」之。

『初、明：「教主 妙」』竟。

二、明：「眷屬」妙 ( 二/一/二/二 )

又二：

初、「聲聞、菩薩」妙。

二、『「生者」不退』妙。

今，「初」。 ( 二/一/二/二/一、「聲聞、菩薩」妙 )

問：

《往生論》云：

『「二乘」種』不「生」。

何故：彼「佛」，仍有『「聲聞」弟子』？

答：

『「定性」二乘』，

不：迴向「菩提」，

不：發「大願」，

則：不『得「生」』。

若 先習「小行」，

臨「終」，迴向、發「願」，

則：便『得「生」』。

雖『得「生」』已，「小習」先「熟」。

佛，順其「機」，為說「小法」，

彼，尋『證「果」』，旋即『向「大」』，不『終「滯」於「小」』也。

是故，不同「此土」：

『藏教「聲聞」』，直俟『「法華」開、會』，方得『入「圓」』。

應是『通教「聲聞」』，或是『別教「七住」』，先斷「見、思」，故名『阿羅漢』耳。

蓋 「藏、通」二教，不聞『「他方 佛」名』。

今，既『得聞「彌陀 名號」，「信、願」往「生」』，總屬「別、圓」二教之所「攝」矣。

『「聲聞、菩薩」，不可「算數」』，
並是：彌陀『「因」中「大願、大行」』所「致」。
故，云：

成就：如是「功德、莊嚴」。

二、『「生者」不退』妙 ( 二/一/二/二/二 )

『阿鞞跋致』，
此云：「不退」，
而有「三義」：

一、『「位」不退』：證入「聖流」，不墮『「凡」地』故。

二、『「行」不退』：恒欲『度「生」』，不墮『「二乘」地』故。

三、『「念」不退』：心、心流入「薩婆若」故。

若 約「此土」，則：

「藏」初果，「通」見地，「別」七信，「圓」初信，名：『「位」不退』。

「通」菩薩，「別」十行，「圓」十信，名：『「行」不退』。

「別」初地，「圓」初住，名：『「念」不退』。

今，「淨土」中，則

雖『「五逆、十惡」，「十念」成就，「帶業」往「生」，居「下下品」』者，

「例」皆得『三「不退」』。

以：「淨土」無『「退」緣」』故。

又，
一『生「淨土」』，則皆：

「壽命」無量，任運「進修」，直至「一生補處」，

觀彼「十方世界」，何處『無「佛」』，何處『「機」熟』，便往『示現「成佛」』。

故，「一生補處」甚多，非是「算數」所能「知」也。

『初，廣陳「彼土 依、正妙果」，以啟「信」』 竟。

二、正勸「眾生」：『發「願」、持「名」』，以『成「因」』 ( 二/二 )

三：

初、勸：發「願」。

二、勸：立「行」。

三、總結「勸」。

今，「初」。 ( 二/二/一、勸：發「願」 )

前，既舉『彼土「依、正」妙「果」』，以勸『深「信」』。
今，更勸：「聞」而「信」者，隨應「發願」，以『求：往「生」』。

「信、願」二種，即是：

『往生「淨土」』之「要領」也。

何者？

若不聞：有『「極樂」依、正』之「名」；
或復：為「說」，而不肯「信」，
則，不得：名為『聞』。

今，既『得「聞」』，
便屬：「別、圓」二教「初機」。
故，教「之」，以發『「菩提」願』。

蓋
彼國，雖通「四土」，
然，既在：『此「娑婆」三界』之「外」，
又，非：「二乘」所證『「偏空」涅槃』境界，
故，但肯『發「願」、求「生」』，即屬：『「別、圓」二教「弘誓」』所「攝」。
以：既『不求「人、天 福報」，又不求「聲聞、緣覺」』，非是『「菩提」大願』而「何」？
設使『或求「人、天」，或求「趨 寂」』，則『非：「生 彼國」之「願」』矣。

故，此『願「生 彼國」』之「願」，從『深「信」』生。
合此「信、願」，的為：『「淨土」指南』。

而，下文，『執持「名號」』，乃為『正「行」』。

若『「信、願」堅固』，
縱使：

臨「終」，十念、一念，

亦：決『得「生」』。

若『無「信、願」』，
縱使：

將此「名號」作個「語頭」，持至：

「風」吹「不入」、「雨」打「不濕」，

如：「銀牆、鐵壁」一般，

亦，「萬」無「一」：『得「生 淨土」之「理」』。

『修「淨業」』者，不可『不「知」』也。

『所以者何』下，
徵「釋」：『應當「發願」：往「生」』之故。

『得：與 如是「諸 上善人」，「俱」會「一處」』：
指「前文」所說：無數「阿羅漢」，無數諸「菩薩」，乃至無數「一生補處」人也。

苟『無「大信、大願」』，
何得：與此『諸「上善人」』會「一處」哉？

『大本「阿彌陀經」』，亦以『發「菩提 願」』為「要」，
正與「此」同。

二、勸：立「行」 ( 二/二/二 )

『生「淨土」』者，

即 得「不退」，

又 與『諸「上善人」』俱會「一處」。

如此『不可思議「橫超」法門』，
故，非『「善根、福德」尟少』者，所能「生」也。

『「菩提」正道』，名為：『善根』。即是『親「因」』。
種種「助道」，「施、戒、禪」等，名為：『福德』。即是『助「緣」』。

『聲聞、獨覺「菩提」』，名：『少「善根」』；
『人、天 有漏「福業」』，名：『少「功德」』；
皆：不可『生「淨土」』。

唯『以「信、願」，執持「名號」』，
則 一一「聲」中，皆悉：具多「善根、福德」。
縱令『散心「稱名」』，「善根、福德」亦『不可「量」』，
況『「一心」不「亂」』哉。

故，使：
「感、應」道交，「文」成、「印」壞。
「彌陀、聖眾」，「不來」而「來」，親承「接引」。
『行人「心識」』，「不往」而「往」，托質「寶蓮」也。

『善男子、善女人』者：
不揀：在家、出家，
不論：貴賤，老少，
亦復，不拘：六趣，四生，
但『得聞「佛名」』者，即是：『多劫「善根」成熟』，
即『五逆、十惡』，亦皆名『善 男、女』也。

『聞說「阿彌陀佛」』，即『「聞」慧』。
『執持「名號」』，即『「思」慧』。
『「一心」不「亂」』，即『「修」慧』。

『阿彌陀佛』，
是：「萬德」洪名，
以「名」可「德」，「罄」無「不盡」。

故，
即 以『執持「名號」』而為『正「行」』，
不必 更涉「觀想、參究」等「行」，
至「簡」，易「至」，「直、捷」也。

「聞」而「信」，「信」而「願」，乃肯「執持」。

『不「信」、不「願」』，與『不「聞」』等，雖亦得為『遠「因」』，不名：『「聞」慧』。

「執持」，
則 念念『憶「佛 名號」』，故，是：『「思」慧』。
然，有：事「持」、理「持」。

『事「持」』者，

信：有「西方」、「阿彌陀佛」，

而 猶 未達：『「是心」作「佛」，「是心」是「佛」』，

但 以：決志『願：求「生」』故，如『「子」憶「母」』，無時『暫「忘」』，

名為：『事「持」』。

『理「持」』者，

信：彼「西方」、「阿彌陀佛」，是「我心」；「具」是『「我心」造』。

即 以『「自心」所具、所造「洪名」』，而為『「繫心」之「境」』，令不『暫「忘」』，

名為：『理「持」』。

『一日、乃至七日』者：
剋「期」辨「事」也。

「利」根，「一日」即得「不亂」。
「鈍」根，「七日」方得「不亂」。
「中」根，或「二、三、四、五、六日」，不定。

又，
「利」根，即能「七日 不亂」。
「鈍」根，僅能「一日 不亂」。
「中」根，或「六、五、四、三、二日」，不定。

持至『「一心」不「亂」』，便成『「修」慧』也。

「一心」，
亦有二種，
謂：

不論『事「持」』、『理「持」』，

持至『伏、除「煩惱」，乃至「見、思」先「盡」』，

皆名為：『事「一心」』。

又，

不論『事「持」』、『理「持」』，

持至『「心」開，見「本性 佛」』，

皆名為：『理「一心」』。

『事「一心」』，則：不為「見、思」所「亂」。
『理「一心」』，則：不為「二邊」所「亂」。

『不為「見、思」所「亂」』故，

感：『「變化身」佛』、及諸「聖眾」，「現」在「其前」；

「心」不復起：『「娑婆」界中「三有」』顛倒，

即得：

往生「同居、方便」二種「極樂世界」。

『不為「二邊」所「亂」』故，

感：『「受用身」佛』、及諸「聖眾」，「現」在「其前」；

「心」不復起：『「生死、涅槃」二「見」』顛倒，

即得：

往生「實報、寂光」二種「極樂世界」。

當知：

執持「名號」，

雖復：簡易，直捷，

仍復：至「頓」，至「圓」。

以：

一念「相應」，即：一念「佛」；

念、念「相應」，即：念、念「佛」。

不勞「觀想」，

不必「參究」，

當下「圓、明」，無「餘」，無「缺」。

「上上根」人，終不能：「踰」其「閫」。
「下下根」人，亦可：「臻」其「閾」。
可謂：

「橫」該「八教」，

「豎」徹「五時」。

所以，
徹底「悲心」，無「問」自「說」。
且，深歎其『難「信」』也。

問：

臨「終」，「佛」現，

寧「保」：非「魔」？

答：

『修「心」』之人，不作『「佛」觀』，而「佛」忽「現」，

非『本「所期」』，故名：『「魔」事』。

『念「佛」，見「佛」』，

已是「相應」。

況 在「臨終」，非『「致魔」時』。

何須「疑慮」？

問：

七日「不亂」，

約「平時」耶？

約「臨終」耶？

答：

約「平時」也。

問：

若約「平時」，則

假如：有人，『七日「不亂」』之後，更復『起「惑」、造「業」』，亦『得「生」』耶？

答：

若 果得『「一心」不「亂」』之人，

決無：更復『起「惑」、造「業」』之「事」。

問：

《大本》十念。

《寶王》一念，

約「平時」耶？

約「臨終」耶？

答：

十念，通於「二時」：

若『「晨朝」十念』，則屬「平時」。

若『「十念」得「生」』，則與『《觀經》十聲「稱名」』是「同」，但約『臨「命終」時』。

一念，則但 約「臨終」時。

問：

既「十念、一念」並皆『得「生」』。

何故：「此經」要須「七日」？

答：

若無『平時「七日」工夫』，

安有『臨「終」十念、一念』？

縱令《觀經》所明：

『「下品下生」五逆、十惡』之人，「現世」不曾「修行」，

並是『「夙因」成熟』，故「感」：

臨「終」，得遇「善友」，「聞」便「信、願」。

如『「此等」事』，「萬」中 無「一」。

豈可：不『預辨「資糧」』，

乃：「僥倖」於「萬一」哉？

問：

「西方」，去「此」，十萬億「土」，

何得：即「生」？

答：

十萬億「土」，

並不「出」：『我 現前「一念心」性』之「外」，

以：『「心性」，本無「外」』故。

又 仗「佛力」接引，

何難：即「生」！

問：

既「判」：

「信、願」，屬『「慧」行』，

「持名」，屬『「行」行』。

則『執持「名號」』，應是『助「行」』，何名『正「行」』？

何得：一一「聲」中，皆悉 具多「善根、福德」？

答：

依「一心」，說「信、願、行」，

非：有「先、後」，

亦非：定「三」。

蓋

無「願」、無「行」，不名：『真「信」』。

無「行」、無「信」，不名：『真「願」』。

無「信」、無「願」，不名：『真「行」』。

今，全由「信、願」而持「名號」，

故，一一「聲」中，「信、願、行」三，皆悉「圓具」。

所以，名：『「多 善根、福德」因緣』。

《觀經》所謂：

稱「佛名」故，

於「念、念」中，除：八十億劫『「生死」之「罪」』。

此之「謂」也。

若使『「善根、福德」不多』，

安能『除「罪」』如此之「大」？

問：

臨「終」，「念力」猛、切，故能：「除」多劫「罪」。

平日，至心「稱名」，亦『除「罪」』否？

答：

譬如：「日」出，群「闇」自「消」。

稱「佛 洪名」，萬「罪」自「滅」。

問：

散心「稱名」，

亦能『除「罪」』，并『往「生」』否？

答：

亦：必『除「罪」』，

不：定『往「生」』。

必『除「罪」』者：

「名號」功德，真實「不可思議」故。

不定『往「生」』：

悠悠「散善」，難敵『「無始」積「罪」』故。

良由：

吾人，『「無始」劫』來，所造『「生、死」重罪』，

假使「重罪」有「體相」者，盡「虛空」界，不能「容受」。

故，雖從「生」至「死」，「百年」之中，

一一「晝、夜」，「彌陀」十萬，

一一「聲」中，盡滅『八十億劫「生、死」重罪』。

然，

『所滅「罪」』，猶如『「爪」土』；

所『未滅「罪」』，如『「大地」土』。

惟能：念至『「一心」不「亂」』，

則如：健人，「突圍」而出，非復「三軍」所能「制」耳。

問：

既：不『定「生」』，

『稱名』何「益」？

答：

一稱「佛名」，

便為『「成佛」種子』，

猶如「金剛」，終不可「壞」。

故，

「佛」世，有一「老人」，欲求「出家」。

五百「聖眾」，以「道眼」觀，皆謂『從無「善根」』，不肯「剃度」。

後，至「佛」所，「佛」即「度」之。

「弟子」問「佛」：因緣？

佛 言：

此人，於「無量劫」前，入山採「薪」，為「虎」所逼，上「樹」避之。

虎，復 繞「樹」、「跑哮」，

以「怖急」故，「失聲」稱『南無 佛』。

今，『此「善根」』成熟，值「我」，得「道」。

非諸『「二乘」道眼』，所能「知」也。

由「此」觀之，

『《法華》方便 品』中，所明：

若『於「過去 佛」所，散亂「稱名」』，皆已「成佛」。

豈不「信」哉？

伏「願」：
若「緇」、若「素」，
若「智」、若「愚」，
於此『簡易、直捷、無上「圓、頓」』法門，
勿視為「難」，而「輒」生「退諉」;
勿視為「易」，而「漫」，不「策勤」;
勿視為「淺」，而「妄」致「藐輕」;
勿視為「深」，而「弗」敢「承任」。

蓋
『「所」持』之「名號」，真實「不可思議」。
『「能」持』之「心性」，亦真實「不可思議」。

持一聲，則一聲「不可思議」。
持十聲、百聲、乃至無量、無數等聲，則聲聲皆悉「不可思議」故也。

三、總結「勸」 ( 二/二/三 )

「佛眼」所見，究「盡」、明「了」：

以「信、願」而『執持「名號」』，

的確是：多「善根、福德」。

以此『「善根、福德」因緣』，

的確能：感「佛」及「聖眾」來「迎」，

的確能：生『四種「極樂世界」』。

是為：『「不可思議」功德』之「利」。

故，「殷勤」再「勸」，發「願」：往「生」。
以：「願」能『導「行」』故也。

『二、「正宗」分』 竟。

三、「流通」分

「信、願、行」三，
一經之「要旨」，「備」矣。

此『無上「法門」』，甚「深」，難「信」。
故，
既『無「問」自「說」』，以為「發起」，
復引『六方諸佛「廣長舌」相』，同為「證明」，
以廣「流通」。

若非『「流通」之力』，何能使：

「妙法」筌蹄，不「壅」於「來世」？

圓、頓「心要」，永「傳」於「未聞」也哉？

文，分為五：

初，『引六方「諸佛」稱讚：勸「信」』流通。

二、『重「徵名、解釋」，勸「信」』流通。

三、『約「已、今、當 生」，勸「願」』流通。

四、『引「諸佛」稱讚「難事」：敦「信」』流通。

五、『「大眾」歡喜、信受』流通。

「初」中，六：

初、東方，

(至)六上方。

「唐」譯「十方」，
當知：
「文」，有「詳、略」；
「義」，無「增、減」也。


今，「初」。 ( 三/一/一、東方 )

承上『「正宗」分』中，

廣讚：「阿彌陀佛」，「依、正」莊嚴，

勸人：「信、願、持名」，徑登「不退」。

此，於『「出世」大「功德、利」』之中，尤為「不可思議」。
故，不惟：我「釋迦 如來」讚歎，
舉凡「六方諸佛」，無不「異口、同音」讚歎也。

言『不可「思議」』者：
略有五意：

一、「橫」超「三界」，不俟『斷「惑」』故。

二、即於「西方」，橫具「四土」，非由『漸「證」』故。

三、但『持「名號」』，不假『「禪觀」諸「方便」』故。

四、「一、七」為「期」，不藉「多劫、多生、多年月」故。

五、持『「一佛」名』，即『為「諸佛」護念』，不異『持「一切佛」名」』故。

『阿閦鞞』，此云：「無動」。
餘，皆可「知」。

佛，有「無量 德」，應有「無量 名」；
隨「機」立「名」，

或取「因」、或取「果」、或「性」、或「相」、或「行、願」等；

雖「偏」舉「一隅」，仍：各具『四「悉」』；
隨一一「名」，顯：所詮「德」。
「劫壽」說之，亦「不可盡」，但可「意解」而已。

東方「虛空」，「不可盡」故，「世界」亦「不可盡」。
「世界 不可盡」故，「現」住世間「諸佛」，亦「不可盡」。
略舉「五名」，以：等『「恒河沙」數「諸佛」』。

如此「諸佛」，各出『「廣、長 舌」相』，說『「誠實」言』，勸『信「此經」』。
而，「眾生」，猶不『生「信」』，「頑冥」極矣！

言『「廣、長 舌」相』者：
「尋常」之人，「三世」不「妄語」，則「舌」能至「鼻」。
『「藏」頭』果「佛」，三「大 阿僧祇」劫，久不「妄語」，
故，「舌」，「薄」而「廣、長」，「出」可覆「面」。
今，證：大乘『「淨土」妙門』，
所以：遍覆「三千 大千世界」，
用表：「言」必「誠實」，決非「虛謬」也。

「此經」正「名」：

《稱讚不可思議功德 一切諸佛所護念 經》。

「羅什」法師，順『此方 好「略」』之「機」故，但「譯」云：

《佛說阿彌陀 經》。

「玄奘」法師，取、捨「兩楹」，故又「譯」云：

《稱讚淨土 佛攝受 經》。

當知，亦是：
「文」，有「詳、略」；
「義」，無「增、減」。

二、 南方 ( 三/一/二 )

三、 西方 ( 三/一/三 )

問：

「無量壽」佛，

即是：「極樂世界 阿彌陀佛」否？

答：

「即是」亦可。

「不是「亦可。

『「即是」亦可』者：

佛，無『「我」相』，

為『度「眾生」』，不妨『自「讚」』，

如：「釋迦」亦「自讚」故。

『「不是」亦可』者：

十方，「同名」諸「佛」，無量，

非止「一佛」名為『無量壽』故。

四、 北方 ( 三/一/四 )

五、 下方 ( 三/一/五 )

「下方」者：
此界，「水輪、金輪、風輪」之「下」，
復有：下界『「非 非想」天』等，
乃至：重重「無盡」，不可說，不可說也。

『達磨』，「此」云：「法」。
餘，可「知」。

六、 上方 ( 三/一/六 )

「上方」者：
此界，『「非 非想」天』之「上」，
復有：上界「風輪、銀輪、及三界」等，
重重「無盡」，不可說，不可說也。

問：

既：六方，各有「諸佛」，亦必各有「淨土」。

何故：「偏」讚「西方」？

答：

令「初機」易『標「心」』故。

又，「彌陀 本願」勝故。

又，與『此土「眾生」』偏「有緣」故。

又，

念「彌陀」一佛，即為： 念『無量「佛」』。

生「西方」一「淨土」，即為：遍生『無量「淨土」』故。

若「淺位」人，知：

「西方」勝於「餘方」，

便可 決「志」：『「專」求』。

若「深位」人，知：

「西方」：即攝「十方」、即具「四土」，

亦不必：捨「西方」，而別求「華藏」。

蓋 若謂：

「西方」是「權」，「華藏」是「實」；

「西方」則「小」，「華藏」則「大」

者，全 墮：眾生『「遍計執」情』。

以 不達：『「權、實」一「體」，「大、小」無「性」』故也。

『初、引 六方諸佛「稱讚、勸信」流通』竟。

二、『重「徵名、解釋」，勸「信」』流通 ( 三/二 )

『阿耨多羅』，「此」云：「無上」。
『三藐 三菩提』，「此」云：「正等 正覺」。
即『大乘「果覺」』也。

此「大乘 經」，獨「詮」：簡易、直捷、圓頓「心要」。
又，諸佛「名字」，並「詮」：無上、圓滿、究竟「萬德」。
故，

『聞「經」、受、持』、及『聞「諸佛 名」』者，

皆 為：「諸佛」所「護念」，

皆 得：不退『大「菩提」』也。

問：

『聞「經」、受、持』，護念、不退，可矣。

但『聞「佛名」』，豈亦『得「護念、不退」』耶？

答：

此「義」，有「局」，有「通」。

所言『局』者：

如《占察經》云：

若『「雜、亂、垢」心』，雖復『稱、誦「我之名字」』，

而 不：名為『聞』。

以 不能：生『決定「信、解」』，

但獲：世間「善報」，

不得：廣大、深妙「利益」。

若到『「一行」三昧』，

則：成『廣大、微妙行「心」』，

名：得『相似「無生 法忍」』，

乃為：得聞『十方「佛名」』。

此，亦應「爾」。

故，須：

聞「是經」已，「受、持」此經所示：『執持「名號」』之「法」，

持至『「一心」不「亂」』，

方：得『聞「諸佛 名」』，

方：為「一切諸佛」所「護念」也。

所言『通』者：

諸「佛」，

「慈悲」，不可「思議」，

「名號」功德，亦「不思議」。

故，一聞「佛名」，

不論：「有」心、「無」心，若「信」、若「謗」，

皆成「緣種」。

譬如：入『「栴檀」林』，若「拜」、若「打」，皆染「香氣」。

況，「佛」度「眾生」，不簡「怨、親」，恒無「疲倦」。

苟聞「佛名」，「佛」必「護念」，又何「疑」焉？

然，

據《金剛般若》三「論」，皆云：

「根熟」菩薩，方：為「佛」所「護念」。

准「位」，須在：「別」地、「圓」住。

蓋是：

惟約「自力」，故必：

入『「同生」性』，乃可「護念」。

今，仗「他力」故，

『「相似」位』，

即 蒙「護念」，

即 能：「圓」得『三種「不退」』。

下至：

一聞「佛名」，

亦 於『同體「法性」』，有『「資發」力』，

亦 得『遠「因」』，終「不退」也。

「聞名」功德，如此之「大」，
「釋迦」及「六方佛」，同所「宣說」，可『不「信」』乎！

三、『約「已、今、當 生」，勸「願」』流通 ( 三/三 )

已「發願」者，即「已生」。
今「發願」者，即「今生」。
當「發願」者，即「當生」。
正顯：依「信」所發之「願」，「願」無「虛發」，必『剋「果」』也。

『非「信」』，則不能「發願」。
雖『「信」而不「發願」』，亦不能「生」。
故，「殷勤」再「勸」：發願。

「願」者，

「信」之，券而「行」之，

「樞」尤為「要務」。

舉「願」，

則「信、行」在其中矣。

問：

今「發願」者，但可「當生」。

何得云：『若「今生」』？

答：

此，亦二義：

一、「通」：約「一期」名『今』，則

『現「生」』發願、持名，

臨「終」，決定：得『生「淨土」』，

是：『今「發願」』，即『今「生」』也。

二、「局」：約「剎那」名『今』，則

一念「相應」，一念「生」，

念、念「相應」，念、念「生」。

妙「因」、妙「果」，不離「一心」。
如：秤，『兩頭「低、昂」時』等。
何俟：『「娑婆」報』盡，方『育「寶池」』。
只今「信、願、持名」，使 非『「娑婆」界內 人』矣！

極「圓」、極「頓」，
難「議」、難「思」。
惟有『大「智」』，方能『諦「信」』。

四、『引「諸佛」稱讚「難事」：敦「信」』流通 ( 三/四 )

又二：

初、引「諸佛」同「讚」。

二「自」結歎：「難信」。

今，「初」。 ( 三/四/一、引「諸佛」同「讚」 )

諸佛，
「功德、智慧」，雖皆「平等」，
而，施「化」，則有「難、易」。

於「淨土」成「菩提」，易。
於「濁世」成「菩提」，難。

為「淨土 眾生」說法，易。
為「濁世 眾生」說法，難。

為「濁世 眾生」，
說『「漸」法』，猶「易」。
說『「頓」法』，尤「難」。

為「濁世 眾生」，
說『餘「頓法」』，猶易。
說『此「淨土 橫超」頓法』，尤難。

為「濁世 眾生」，
說：

「淨土」，橫『超：「頓」修』，頓『證：妙「觀」』，

已自「不易」；
說：

「此」，

無藉『劬勞「修、證」』，但『持「名號」』，「徑」登「不退」，

奇特、勝妙，超出「思議」，第一「方便」，

更為『「難」中之「難」』。

以 是：『一切「九法界、世間」所「難信」』故，
所以，名為：『「甚難、希有」之事』。

而，「十方」一切「諸佛」，
無一不「稱揚、讚歎」，推我「釋迦」，偏為「勇猛」也。

『「劫」濁』者，

『「濁法」聚、會』之時。

『「見」濁』者，

『「五利使」邪見』增盛，

所謂：『「身」見、「邊」見、「見取」、「戒取」、及諸「邪見」』昏昧、汩沒，

故名為：『濁』。

『「煩惱」濁』者，

『「五鈍使」煩惑』增盛，

所謂：『貪、瞋、癡、慢、疑』煩動、惱亂，

故名為：『濁』。

『「眾生」濁』者，

『「見」煩惱』所感『麤、弊「五陰」』和合，假名「眾生」，

「色、心」並皆「陋、劣」，

故名：『濁』。

『「命」濁』者，

「因、果」並「劣」，「壽命」短、促，乃至不滿「百歲」，

故名：『濁』。

二、「自」結歎：「難信」 ( 三/四/二 )

「信、願、持名」，
「萬」修，「萬」去，
永離「五濁」，
圓淨「四土」。

如此「妙法」，真實『難「信」』。
故，
不惟：「諸佛」稱讚，
即「自」：亦「歎」其「甚難」。

設非『「大悲」弘「誓」，「塵劫」熏「心」』，
何能『行此「難事」』也哉！

「此」而『不「信」』，
辜負「慈尊」，「甚」矣！

『四、「敦信」流通』 竟。

五、『「大眾」歡喜、信受』流通 ( 三/五 )

法門，不可「思議」，難「信」，難「知」，
故，無一人能「發問」者。
『佛「智」』鑒「機」，知：「機」已「熟」，
故，無「問」自「說」，令得「四益」。
既『得「聞」』已，如「時雨」化，
故「歡喜，信受」也。

身、心「怡悅」，名為：『歡喜』。
毫無「疑惑」，名之為：『信』。
領、持、不「忘」，名之為：『受』。
感大「恩德」，投「身」、歸「命」，名為：『作禮』。
『依「教」』修，一「往」、不「退」，名為：『而去』。


（《「佛說阿彌陀經」要解》終）